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Interculturalidad y relaciones internacionales
(El Análisis Institucional y Lo Intercultural: Cruces y trasducciones.

Patrick Boumard, Universidad de Bretaña Occidental (Francia)

Observemos en primer lugar que lo Intercultural (como tema, e incluso como término) es reciente. En Francia en cualquier caso. Esta temática no existía antes de los años 80, y la aparición de un interés por las prácticas culturales de los grupos sociales, desde un planteamiento crítico a la vez de la concepción políticade las diferencias entre los hombres, y también del discurso sociológico que tiende a objetivar las prácticas humanas. Lo intercultural aparece como temática en un contexto muy vinculado al cuestionamiento del estructuralismo en las ciencias antropo-sociales y a la aparición de filosofías del sujeto.

Además se emplean variaspalabras que se superponen y son empleadas de manera aproximada y de forma equivalente: junto a Intercultural, se encuentra pluriculturalismo, multiculturalismo, interculturalismo, interculturalidad. La corriente francesa llamada Análisis Institucional prefiere hablar de Intercultural por las siguientes razones: El sufijo "ismo" hace más bien pensar en la acción, dirigido hacia: "socialismo", "comunismo" .

El empleo del término "intercultural", que se impuso poco a poco en los institucionalistas principalmente en Alemania y Francia, quiere hacer hincapié en el carácter global de este concepto. Se trata de un fenómeno social que contiene múltiples dimensiones. Esta es la razón por la que la utilización del adjetivo "intercultural" permite una aplicación más general a distintos fenómenos.

Por otra parte, preferimos “inter” a “multi”,”pluri” o “trans”

Multi o pluri insisten solamente en la acumulación o en la superposición de elementos .”Trans” es interesante, por ejemplo como se ve en el término “transdisciplinaridad”

Pero este prefijo señala una intencionalidad específica de superar derupturas y de atravesar situaciones.

“Inter” presentala ventaja de subrayar la complejidad del fenómeno y de su dinámica y de poner en juego la dimensión de actores de todos los protagonistas dela situación.

Voy a articular esta presentación del enfoque institucionalde lo intercultural en cuatro momentos:

En primer lugar, en referencia a la sociedad francesa, mostraré cómo el análisis institucional ha participado en elmovimiento de mayo de 68 en su dimensión de crítica del mono-culturalismo.

En un segundo punto, destacaré la función de la mediación como método de desbloqueo de las situaciones donde se enfrentan culturas diferentes.

En tercer lugar presentaré lo que llamo "la alternativa etnográfica" que permite solucionar las situaciones cristalizadas.

Y finalmente presentaré el estado de la investigación en Francia sobre la cuestión de lo intercultural según las posiciones actuales de la corriente institucionalista.

Mayo de 68 y la crítica del Monoculturalismo.

El Análisis Institucional se presenta en primer lugar como una teoría crítica, una oposición al contenido político y social contra un monopolio del saber de donde estarían excluidos los protagonistas sociales. Es la corriente seguramente la más representativa de la rebelión de mayo del 68, ella se reivindica de varios orígenes, según sus creadores: la psicoterapia (Guattari), la psicología social (Lapassade), la sociología (Lourau) o la pedagogía (Lobrot).

El punto común es que los protagonistas sociales son propietarios de sus actos y desus conocimientos. Cada uno tiene el derecho a hablar, con su lengua, de sus prácticas, y de sus puntos de vista sobre la realidad.

No se hablaba aún de multiculturalismo y aúnmenos de intercultural en esta época. Se hablaba más bien de libertad de expresión, de reconocimiento de los otros, de apertura sobre el mundo y de diversidad de conocimientos.

Pero si se analizan las cosas en términos más modernos, se constata que si mayo de 68 representauna rebelión antiautoritaria, de espíritu libertario en términos muy políticos, realmente según el vocabulario moderno se hablaría de reconocimiento de los puntos de vista del otro, de cuestionamiento de un único método desaber, y de tomar enconsideración las experiencias y las prácticas sociales.

Es pues una dimensión muy antropológica, en los términos actuales, que iluminael movimiento de mayo de 68, escondidobajo el discurso político de la época.

El Análisis institucional en este sentido, se situaba en el marco sociológico del análisis de una sociedad plural. Esta es la razón por la que sus fundadores se comprometieron muy rápidamente en la experiencia de la Universidad experimental de Vincennes, incluso si no fueron los creadores (Debeauvais, Berger, Merlin:personalidades más políticas en sentido amplio)

Muy rápidamente, Lobrot, Lourau, Lapassade, Ardoino, e incluso jóvenes estudiantes de Nanterre (Hess, Ville, Savoye) se comprometieron en esta experiencia que les interesaba sobre todo a partir del concepto de autogestión.

La autogestión, en los años 70, significa autonomía con relación al poder político. Pero fundamentalmente significa:

Lapassade, por ejemplo, fue elegido a raíz de un voto de estudiantes, contra la opinión de la mayoría de los profesores del departamento.

Lo que chocaba a la opinión pública, a los periodistas etc. era que los cursosno sedabanen el ambiente estudioso de las universidades clásicas.

Lo que chocaba a los universitarios, era que los títulos se daban sin los exámenes tradicionales. Lo que chocaba al mundo obrero , era que esta universidad estaba abierta a los que no tenían el bachiller. Numerosas personassin títulos venían a asistir a cursos de la noche.

Lo que chocaba al mundo político, era la dimensión libertaria, crítica política de LaFrancia de los años 70.

Pero lo que chocaba al visitante (Yo pasé mi tesis de Doctorado en 1975), era:

No es pues la dimensión política que era la más visible, era la mezcla. Lo que se llamaría hoy lomulticultural.

Si observamos el funcionamiento de la universidad, de una manera más cercana, nos damos cuenta de que los estudiantes de todos estos países no estaban en una posición de recibir conocimientos de manera pasiva, sino que aportaban su propia visión del mundo.

Se hablaba en la época de aprendizaje recíproco en referencia a la experiencia de Illich enCuernavaca, en México.

Es lo que se llamaría hoy lo intercultural:

Tengamos en cuenta que este intercultural coloca inmediatamente la dimensión etnológica más que política o social, y por supuesto cuestiona toda la pedagogía

¿Y que hace el Análisis Institucional ahí dentro?

Inventa un nuevo concepto: La Sociología de Intervención.

Pone en práctica una nueva postura: La Implicación.

La sociología de intervención, esto quiere decir que el conocimiento no viene de los aprendizajes librescos, sino de las interacciones entre el investigador y la gente de terreno. No hay un vector académico del conocimiento, sino de los procesos de intercambios. Conocer, es producir el cambio, transformar las situaciones. Todo conocimiento es el fruto de una experiencia social, ella misma es una experiencia social.

La implicación, eso significa que el sujeto produce el objeto de conocimiento. Ningún conocimiento es neutro. Unoestá siempre embarcadoen una aventura. Una aventura intelectual y existencial. El conocimiento es una historia compleja construida entre sujetos.

Sobre este punto también, no se habla en esta época de intercultural, pero se ve que los elementos están ahí.

Esta concepción seva a imponer poco a poco, a través de dos fenómenos muy diferentes:

El desarrollo de laOFAJ yla llegada masiva de estudiantes magrebíes.

Uno se encuentra pues, obligado por la realidad, ante esta situación que hace que los encuentros y las interacciones que producen e incluso suponenimplican la aparición de una nueva cultura, incluso la culturauniversitaria.

Se encuentra entonces, esta doble idea de un mestizaje cultural, y de la invención de una nueva realidad a partir de este mestizaje, como puede verse en los temas de investigación actuales a la universidad París 8.

Esta es la razón por la que las dos recientes crisis sociales en Francia (la llamada"de los suburbios" en noviembre de 2005, y la llamada "de la CPE"a principios de 2006, han sido mejor comprendidas y seguidasporla universidad París 8 (nombre actual de Vincennes) que enotras partes de Francia.

Así pues, un número especial de la revistaInstitucionalista los Irreductibles, va a aparecer enseguida, a partir de los diarios de estudiantes durante la huelga; se creó inmediatamente un foro de expresión y dedebate en Internet, suscitando las reacciones de antiguos estudiantes del mundo entero, que guardaron el contacto con la corriente Institucionalista después de haber pasado sus títulos en la universidad París 8.

Se puede hablar aquí de los efectos de una cultura París 8.

La mediación como vínculo

La diversidad cultural, el choque de las culturas, es evidentemente un contexto donde los conceptos de intervención,de implicación, tal como los predican los institucionalistas, puedenexpresarse de la manera más clara.

En efecto, el planteamiento institucionalista supone aclaración y comunicación entre interlocutores que a priori no se comprenden.

El concepto de mediación es a la vez indispensable y está situado históricamente en la evolución de las ideas

Esto Supone:

Toda una corriente de pensamiento se desarrolló en este sentido a partir del Análisis Institucional.

Se piensa en primer lugar en la Pedagogía institucional, cuyo planteamiento global coloca al profesor en posición de mediador y no de transmisor de saber. Es seguramente en este contexto que el concepto de autogestión funcionó de manera más explícita en términos de mediación en un marco multicultural. Una veintena de años después de los textos fundadores (Lobrot y Lourau eran pedagogos al principio), el Institutoexperimental de Saint-Nazaire adaptó los principios de la autogestión que permitieron resocializar a losjóvenes excluidos del sistema escolar

Pero es en el funcionamiento de las relaciones humanas entre adultos de diferente origen que los institucionalistas trabajaron sobre todo,la mediación.

La mediación supone una toma de distancia crítica con relación a sus propios automatismos, y eso en todos los ámbitos de la comunicación: no verbal, lingüístico ycultural.

Es a través de una meta-cognición que podrá aparecer, gracias a la función de mediación, una meta-comunicación.

De ahí la importancia de la lengua. No solamente a nivel lingüístico, sino más bien en su dimensión social, como lo propone el etno-metodología. Se trata del control de la lengua social.

La experiencia de la diversidad cultural obliga de alguna manera debido a la consideración de legitimidades contradictorias, a un reconocimiento de la alteridad.

Pero desde el punto de vistainstitucionalista, no se trata de hacer corresponderlas diferencias o antagonismos.

Para Lourau en particular, la implicación solo toma sentido en un contexto de transducción, es decir,deautoorganización en el futuro.

Son los enredos del orden y de desorden que construyen esta realidad humana consubstancialmente compleja. ¿Cómo pensar la necesidad de la intervención socioeducativa si se reconoce el contexto intercultural?

No es necesario caer en la ilusión de lo identitario.

Toda simplificación romántica impide comprender la realidad que se estáconstruyendo.

Por ejemplo, una labor de investigación que realicé con un equipo de mi laboratorio, con respecto a las poblaciones gitanos en el oeste de Francia, puso de manifiesto que, sí existe una realidad cultural gitana

Rumanos, Manouches, Gitanos etc.Con fuertes jerarquizaciones sociales puestas en entredicho por estrategias individuales en la sociedad actual.

Con una gran rivalidad, o incluso odio, hacia los rumanos que llegan de Europa del Este (Rumania).

Con pretensiones diferentes, que Bruselas no ve, según los grupos. La lengua por ejemplo. En el oeste de Francia, los Gitanos no utilizan el Rumano (sino una lengua próxima a los dialectos locales), por lo tanto la demanda de escuelas gitanas, como se ve en la Cataluña francesa, no tienen ningún sentido en Bretaña.

Las mujeres están a favor de la sedentarización, porque encuentran ventaja en la sociedad de consumo.

Ellas están a favor de la escolarización de los niños, porque han comprendido que la sociedad actual, en vez de tolerar e incluso aceptar a los marginados, produce la exclusión que es perjudicial parasus hijos.

Los jóvenes desprecian a“los mayores” y lo que consideran como su folklorismo o resignación.

La oposición cultural se cambió en la práctica de bandolerismo grave ( droga, proxenetismo, ataques a mano armada...) Todo eso está en contradicción con una imagen romántica del Gitano virtuoso con su violín, de la Gitana que baila el flamenco, o de las películas de Gatlif.

Por lo que se refiere a las mujeres, eso solo se puede comprendersi se acepta deshacerse de la imagen de la mujer en la sociedad nómada, fantaseada por una visión ideológica del mundo gitano.

Por lo que se refiere a los jóvenes, eso solo puede incluirse si se admite que la pérdida del vínculo intergeneracional produce en toda sociedad comportamientos anómicos.

Las cosas son siempre complejas. La actitud intercultural supone al menos dos observaciones:

Ir de las prácticas concretas de la gente, de sus rituales y sus maneras de estructurar su vida. Escuchar a la gente, hablar con ellos y olvidar sus representaciones imaginarias.

Salir de la simple yuxtaposición de los sistemas culturales. Los recién llegados importan su cultura (lo que plantea problemas a la lógica de integración), pero ellos se apropian también de la cultura del país de acogida (lo que plantea problemas a los partidarios del comunitarismo.).

Lo intercultural destaca una dimensión de creación, de novedad, deimprevisión. Estas interacciones múltiples e imprevisibles producen la realidad social, pero es necesario ir más lejos: tienen aspectos epistemológicos (lógica del conocimiento), praxilógicos (lógica de la acción) y axiológicos (lógica de los valores).

Esta es la razón por la que los intercambios interculturales encuentran un obstáculo principal en la idea (o más bien en la fantasía) de un buen encuentro intercultural. Entonces, hay un granpeligro dereducir la mediación en una simple remediación (remedio), es decir, la reparación de una comunicación que se imaginaría que los choques interculturales no son más que avatares o representaciones infantiles.

Al contrario, se trata de reconocer plenamente la complejidad de las relaciones, y también la ambigüedad siempre presente en la consideración de los puntos de vista antagónicos.

Hay como un postulado de educabilidad cognitivaen el planteamiento de mediación.

Constaté el límite de este postulado estudiando el fenómeno del alboroto en la escuela. Los encuentros con los protagonistas (los alumnos autores del alboroto y los profesores víctimas) evidenciaron dos versiones incompatibles de una misma realidad, o más bien dos realidades para una misma situación: Del lado de los alumnos, una clase de hazaña que dicen como una epopeya. Del lado del profesor, un gran sufrimiento con consecuencias eventualmente dramáticas. Y a veces, las dos configuraciones en la misma persona (antiguo alborotador que se han convertido en profesor).

La alternativa etnográfica

La cuestión de la concepción de la cultura está en el centro de nuestra reflexión sobre el intercultural. En Francia, se asiste a un debate sobre la cuestión, hacia el final de los años 80. Se constata una oposición entre los que poseen la Cultura, como valor universal de la Humanidad, y los que distinguen culturas específicas de cada sociedad, ensentido etnológico, y en relación con la descolonización.

Se va a distinguir entonces tres concepciones de la cultura:

Filosofía: universalidad de los valores. Humanidad

Sociología: epistemología del conflicto social. Diferencia de las clases. Concepto de cultura obrera, cultura campesina. Etnología: prácticas de vida de cada sociedad. En primer lugar exótico (con la etnología clásica de Malinowski), luego urbana (con la Escuela de Chicago).

Hay una cuarta concepción, salida del interacionismo simbólico: las prácticas ritualizadas de todo grupo, que estructuran la exposición social. Por ejemplo las numerosas manifestaciones de lo que se llama hoy "la cultura joven".

La Etnografía va a criticar el postulado del vínculo homogéneo. La heterogeneidad de las situaciones sociales indica los límites de la mediación. Es al menos lo que pudimos constatar a partir de los estudios de terreno (pragmático).

Cuando el contexto es demasiado heterogéneo para que la mediación sea posible, es necesario cambiar de estrategia.

De ahí lametodología que preconizo hoy bajo el nombre de Rodeo etnográfico.

Me baso ampliamente aquí en los trabajos de Garfinkel (etnometodología), para observar que en toda situación social existen dos vertientes, al mismo tiempo:

La cuestión de la intervención toma entonces, para los que sostienen la alternativa etnográfica una nueva dimensión, no solamente metodológica (como planteamiento y como actitud), sinotambién en términos epistemológicos (el lugar del sujeto en la producción interactiva de conocimiento).

La intervención podría pensarse como modalidad compleja de mediación en el contexto intercultural. Se pasa así de la sociología a la antropología. Es necesario aportar aquí una precisión de vocabulario. Los términos de antropología y etnología no siempre se emplean en el mismo sentido. Sin hablar de la antropología original, que se ocupa de la historia natural del hombre y se sitúa más bien del lado de la paleontología, el concepto de antropología cultural francés, muy vinculado al estructuralismo de Lévi-Strauss, articula la etnografía como observación de terreno, la etnología como ciencia de lospueblos exóticos (teorización de la observación) y la antropología como generalización de los conocimientos etnológicos.

Al contrario, la concepción americana, vinculada a la realidad de la dimensión étnica de las realidades sociales, tiende a absorber la etnología en la antropología y en consecuencia a generalizar el empleo del término antropología. La influencia americana implicó en Europa, una aproximación entre los dos términos, aunque la práctica se extiende de un uso no diferenciado entre antropología y etnología. El Análisis institucional, por su parte, evolucionó hasta favorecer el Antropo psicológico, con los trabajos de Georges Lapassade sobre la ansiedad, o de Michel Lobrot con la No Directividad en la intervención.

Para La Sociedad Europea de Etnografía de La Educación, el panorama se presenta de una manera diferente. La antropología se refiere al estudio de los grupos sociales a partir de sus prácticas culturales. Y la etnografía no es ya el momento de la observación, sino una postura global referida al interaccionismo simbólico, que se basa en un planteamiento implicado, participante e interactivo.

Deconstruir.

 Lo intercultural es consustancial al ser humano.

Lo que está adquirido es lo mono cultural, construido sobre el modo dela dificultad, por la educación ,en nuestras sociedades, principalmente por la escuela pero también por La Iglesia.

¿Por qué afirmamos esta paradoja?

Tomemos un ejemplo:

El niño es el producto de la cultura de sus dos padres. Pero en conjunto es otra cosa. No es un simple resultado. Es construcción, producción, invención de otra cosa a partir de varios datos culturales.

De ahí la cuestión, que nos interesa mucho hoy, la disociación. Nos interesamos por las personalidades múltiples y por la crítica de la identidad. Esta es la razón por la que Georges Lapassade, Michel Lobrot y yo mismo acabamosde escribir un libro en este sentido, titulado” El mito de la identidad, elogio de la disociación”.

La reflexión sobre lointercultural va entonces a introducir la dimensión de una reflexión prioritaria entre sí y otro.

La conciencia de los límites en la comprensión del otro es una de las condiciones del intercambio entre las personas, y la focalización sobre la dimensión del sujeto pone de manifiesto que encontrar al otro, no es solamente dar un paso hacia él, es chocarse en primer lugar con sus propios hábitos.

Por supuesto lointercultural supone un "interés", unaempatía , un deseo de comprender. Se tratará de buscar lo que acerca y no solamente lo que se opone a la comunicación. Pero la complejidad está en el centro de lo intercultural como fenómeno social. No se trata solamente de un conocimiento en sentido neutro del término, y por eso la cuestión interesóal Análisis Institucional enseguida.

Lo que lo intercultural pone enprimer plano en cuanto se plantea, es el concepto de Implicación. Y no solamente una implicación psicológica, por lo que se refiere al contacto entre individuos, sino una implicación lógica e incluso epistemológica, fundada sobre la relación entre el sujetoy el objeto en el proceso del conocimiento y encontrando su sentido en la irreductibilidad de la complejidad.

Las búsquedas actuales del Análisis institucional en el ámbito de las relaciones interculturales

 El Análisis Institucional ha estado interesado y afectado desde el principio por la problemática de loIntercultural. Pero no en "línea directa". Este tema se integró en contextos de reflexión más globales.

Se puede considerar que la rama francesa del Análisis Institucional, evolucionando hacia la antropología (a distinguir grupos formados en Argentina o en México, que se sitúa más bien en una perspectiva política autogestionaria y psicoanalíticos críticos), cruzó loIntercultural por dos vías diferentes:

Por una parte Michel Lobrot, que desarrolla una antropología muy psicológica (desdelas articulaciones entre los distintos niveles de la realidad humana, del individuo hasta lo social global) por otra parte Georges Lapassade y yo mismo, que prevemos una antropología "más regional" (a partir del interaccionismosimbólico y parcialmente el etnometodologico).

Aunque el enfoque puede parecer diferente (y alimentael debate y también las intervenciones), nosotros guardamos en común una serie de conceptos fundamentales:

Georges Lapassade introdujo en Francia la corriente llamada "Etnografía de la escuela", a partir de los trabajos de Peter Woods cuyo libro más conocido,”Inside schools”, se tradujo al castellano bajo el título “La escuela por dentro”.

Estas reflexiones llevaron a criticar la reducción al ámbito de la escuela, y a generalizar el planteamiento etnográfico a todo el campo educativo, incluidos los adultos en sus distintas prácticas de formación.

Así se constituyó un grupo europeo de universitarios, bajo el nombre de Sociedad europea de etnografía de la educación, que publica una revista multilingüe, y cuyo sitio Internet se instala en España: www.unizar.es/etnoedu

Esta sociedad, debido a sus objetos de reflexión, pero a partir de su modode existencia, está directamenteconcernida por el fenómeno de lo Intercultural. Por ejemplo no se utiliza una única lengua (que sería el inglés, o el francés), si no que se habla la lengua del lugar donde se celebran los coloquios.

Lo que significaun grande esfuerzo, pero obliga también a ponerse continuamentedesde el punto de vista del otro.

En relación a losobjetos ellos mismos, la multiculturalidadestructural de laSEE nos permitió comprenderlas especificidades de cada país con relación a temas aparentementecomunes: así pues, el concepto de pedagogía no cubre la misma realidad cultural en Alemania, España, Italia o en Francia

Los fenómenos de ruptura con la escuela, o la violencia en la juventud, deben también preverse a partir de las especificidades locales, pero en el marco de una reflexión pluricultural y de instrumentos conceptuales construidos conjuntamente. Así pues, intervenimos en las labores de investigación sobre la "Educación social" en Aragón, mientras que el término no existe en francés (se habla de "formación de adultos").

La SEE piensa hoy:

Estos diferentesejes deinvestigacion llevaron a laSEE a acercarse más aún de Michel Lobrot y asu equipo que puso a punto un método de intervención conocido bajo el nombre "No Directividad en la intervención (NDI)."

Y existe ahora un grupo mixto internacional (francés, italiano, español) del cualforma parte Maria Antonia Santandreu, que trata desde un punto de vista antropológico original, los nuevos datos demográficos aparecidos en Europa (migraciones, inmigraciones),las nuevas metodología de formación vinculadas a la llegada de nuevas poblaciones: Asiáticos, Europa del Este, Gitanos, Rumanos etc.

Este grupo integra también la evolución del pensamiento teórico desde el Análisis Institucional hasta los nuevos temas de investigación (intercultural, lenguas y sociedades, y también desviaciones, nuevas formas de violencia, situaciones de ruptura ante los nuevos datos sociales etc.). Hacemos hincapié especialmente en la cuestión de lo minoritario como nivel pertinente de análisis social, en este tiempo en que el pensamiento únicoinsiste al contrario, sobre lasdificultades uniformadorasde la globalización mundial de toda clase de problemas.

Conclusión

La de la igualdad (Francia republicana)

La de la libertad (democracia inglesa... y española)

El drama, en Francia, es que las dos lógicas se confundían históricamente en el imaginario social. La subida de la extrema derecha en las elecciones presidenciales de 2002 mostróla evidencia de esta confusión, que obscurece todos los debates sociales actuales: asunto delvelo islámico (2003), los motines de los suburbios de población de origen inmigrada (colonizada) (2005), lo revuelta estudiantilcontra la precariedad (2006).

Es la reflexión intercultural laque proporciona ahora las mejores pistas para salir de esta división, tal como se le ve en Francia.

Esta es la razón por la que lo intercultural noslleva a mirar del lado de La Etnosociología, como lo muestran los trabajos de Lapassade, así como de Pascal Dibie y Cristóbal Wulf.:

El reto es el del estudio de lo que es común Y diferente

Lapassade, así como de Pascal Dibie y Cristóbal Wulf: El reto es el del estudio de lo que es común y diferente. ¿? Tomar el problema por el etno-cultural: Comer (incluir la base del otro), dormir como método de cultivo. Delimitaciones e intercambios entre dos culturas.

Pero también creación de nuevas prácticas culturales: así como la lengua evoluciona, las sociedades se enriquecen de las mezclas. El problema de la intervención intercultural es entonces:

 Es necesario hacer vivible lo que es necesario. Vivir lo extranjero, en relación a nosotros, y enriquecerse recíprocamente en la práctica de las interacciones culturales. Instalar en nuestras cabezas el pensamiento heterológico.

 

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